Každý rok v Japonsku lidé slaví ohigan, období sedmi dnů kolem jarní a podzimní rovnodennosti, a obon, který se táhne na několik dní po obou stranách 15. srpna.
Zaměstnavatelé poskytují zaměstnancům dovolenou. Vlaky se plní lidmi, kteří se vracejí z velkých měst jako Tokio a Ósaka do svých rodinných domů (označovaných jako ie) na venkově.
Tyto státní svátky jsou příležitostí k oživení vztahů jak s prarodiči, tak s širší rodinou. Jsou také časem, kdy lidé navštěvují jejich rodinné hroby.
Mnoho Japonců nevyznává konkrétní víru. Přesto v těchto konkrétních okamžicích roku navštěvují rodinné hroby způsobem připodobňovaným k uctívání předků.
Zatímco pro západní cítění myšlenka „uctívání“ implikuje náboženské spojení, jak to vyjádřil antropolog Jason Danely, „památník předků je tak selským rozumem a světskou praxí, že je pro většinu lidí k nerozeznání od nenáboženských svět."
Jako sociální a kulturní psycholog jsem zkoumal lidské poutě k hrobům padlých ve válce v Japonsku a ve Spojeném království. V Japonsku – odkud původně pocházím – je návštěva hrobů rodinných příslušníků a přátel každodenním kulturním rituálem a praxí společenského nebo kolektivního vzpomínání.
Jak se slaví obon
První den obonu, 13. srpna, lidé vítají své duchy předků ve svých domovech nabídkou jídla a květin u svatyní nebo oltářů. Následující dny tráví děkováním svým předkům, společným jídlem a prohlubováním svých pout. 16. srpna, což znamená konec festivalu, mají táborák, který posílá duchy zpět do jejich světa.
Malý nástěnný oltář s provazem a skládanými papírovými prvky.
Kamidana pro domácnost. nesnad|wikimedia, CC BY-NC
Oltáře v domácnostech zdobí speciální podnosy a lucerny, podobně jako vánoční ozdoby na západě. Pro lidi, kteří jsou kulturně buddhisté, bude tento oltář butsudan. Pro šintoistické domácnosti kamidana.
Mnoho tradičních domů však má oba druhy a dokonce i třetí, tokonoma, ve kterém jsou vystaveny sezónní umělecké předměty (jako jsou bonsaje nebo květinová aranžmá z ikebany).
Během obonu a ohiganu také lidé věnují větší péči než obvykle úklidu svých rodinných hrobů, podobně jako jarní úklid v Británii. Tento akt hlubokého čištění je symbolem naděje, že srdce a mysl budou také očištěny.
Po dokončení úklidu lidé nechávají obětiny: květiny, sladkosti nebo oblíbené jídlo zesnulého. Zapalují také vonné tyčinky, aby dali najevo, že jsou připraveni přivítat zesnulého. Poté děkují zesnulým členům rodiny a předkům a modlí se za mír a pevné zdraví.
Po úklidu lidé podávají ohagi a odango (lepivé rýžové kuličky) a vegetariánská jídla jako obětiny. Ty se region od regionu mění. Na mnoha místech si lidé dělají z celých okurek takzvané duchovní koně (shouryouma) a z lilků krávy, aby symbolicky uháněli na cestách předků k rodinnému domu.
Význam vzpomínání na předky
Ohigan i obon mají společné to, že je to čas strávený se svými předky a ocenit je. Podle japonských zákonů je den jarní rovnodennosti svátkem, který „oslavuje přírodu a stará se o živé věci“. Podzimní rovnodennost je mezitím svátkem, který "uctívá předky a oplakává mrtvé".
Předpokládá se, že Obon se vyvinul ze starověkých rituálů, stejně jako z buddhistického festivalu urabon-e (ullambana, v sanskrtu) a konfuciánského myšlení. Během urabon-e se scházejí rodinní příslušníci, jejich příbuzní a blízcí přátelé, aby zavzpomínali na zesnulé a poděkovali svým předkům.
Festival spojil starodávné japonské myšlenky úcty k duchům předků s buddhistickou myšlenkou zachraňovat ty, kteří propadli gaki-do ("cesta hladových duchů") prostřednictvím vzpomínkové bohoslužby.
Mezitím se předpokládá, že Ohigan vede k praxi rokuharamitsu neboli dosažení stavu osvícení. Higan znamená „druhá strana řeky“, na rozdíl od světa hmotných tužeb, ve kterém žijeme, který se nazývá konogishi („tato strana“).
Od starověku byl animismus součástí každodenního myšlení v Japonsku, kdy lidé vnímali lidi, zvířata a rostliny jako žijící spolu. Výzkum ukazuje, jak se v takových animistických praktikách nadále daří, zakořeněné ve vzpomínkách a zkušenostech lidí.
S rostoucím stárnutím populace a změnami v nukleární rodině se mění způsob, jakým lidé žijí a umírají. Navzdory těmto změnám zůstává obon, stejně jako ohigan, integrální kulturní a společenskou praxí, spojující lidi s jejich rodinou a jejich předky. A co víc, udržuje si širší spojení s jejich duchovními kořeny ve spojení různých přesvědčení o živých a mrtvých.
